Mit zarei (座礼) bezeichnet man in den japanischen Kampfkünsten die Verbeugung im Sitzen.

„Verbeugen“ kommt von „beugen“ – dem Veranlassungswort von „biegen“ und heißt also eigentlich: „biegen machen“ – oder reflexiv:  „sich unterwerfen“. Kein Wunder tun wir uns damit schwer!

In Japan ist das Verbeugen zu den verschiedensten Anlässen sehr üblich. Wo wir uns in der Regel zur gegenseitigen Begrüßung die Hände schütteln, verneigen sich die Japaner. Dabei gibt es verschiedene Stufen, ganz nach Situation oder Position des Gegenüber.Die Verbeugung selbst heißt auf japanisch rei ( 礼), und neben zarei, gibt es auch ritsu-rei (立礼), die ist die Verbeugung im Stehen.

Das Grüßen beim Betreten des Dojo, das Grüßen vor dem Betreten der Matte, das Grüßen der kamiza (also auch Osenseis), das Grüßen des eigenen Lehrers und das Be- und Abgrüßen mit dem Partner – da kann einem Durchschnittseuropäer, der vermutlich weit weniger Höflichkeitsformen gewöhnt ist, schon etwas schwindelig werden. Man kann sich an Formen der Etikette reiben, ja man kann sie auch anzweifeln – aber zumindest ist es zu empfehlen, sich erst einmal darauf einzulassen und der Form ihren Raum zu geben, zu spüren, was das Einnehmen der Form (vielleicht auch im Verlauf von Wochen) mit uns macht. Relativ gut lässt sich bei Übenden am zarei ablesen, ob die ‘Innenbewegung’ der ‘Außenbewegung’ (-> Dore Jacobs) folgt, oder ob die Bewegung schlicht mechanisch – und damit auch wertlos (achtlos) – ausgeführt wird.

Wie stark in einem Dojo Höflichkeitsformen gepflegt werden, ist sehr unterschiedlich und auch im Training selbst, wird der Etikette nicht bei jedem der gleiche Raum eingeräumt.

Im Entwurf für eine Dojokun für die Kids unseres Vereins heißt es:

Die äußere Form

Für den Abstand der Knie wird meist das Maß zweier Fäuste angegeben. Ob die Verbeugung immer exakt so durchgeführt werden muss, wie das Bild oben rechts Nahe legt, ist zu bezweifeln. Die cm-genau angegebenen Abstände machen aber deutlich wo die Schwerpunkte liegen. Deutlich kann man z. B. sehen, dass die Finger leicht nach innen zeigen. Manche Aikidokas führen die Hände gleichzeitig zum Boden. Andere, wie ich selbst, folgen der eher traditionellen Budo-Form der Schwertkunst und beginnen mit der linken Hand. Die rechte Hand, – üblicherweise die Hand, die bei Gefahr zum Schwert griff –, blieb so länger in der Luft, um schnell reagieren zu können.

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An der Photosequenz eines Kendo-Vereins kann man schön sehen, dass der Rücken nicht gekrümmt wird, auch wenn das sehr schön zu  unserem ‘Bild’ von „sich unterwerfen“ passen würde. Die japanische Verbeugung strahlt aber eben auch sehr viel Würde aus. Der ‘Sich-Verbeugende’ verliert sich nicht in seinem Tun.

Doch folgen seine Augen der Haltung des Kopfes und schauen am Ende auf den Boden und zeigen damit auch (tiefes) Vertrauen an. Für einen Moment ist der Budoka jedenfalls ganz auf sein Gehör und seinen ’6-Sinn’ angewiesen, falls er einen unerwarteten Angriff parieren müsste.

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Der Zen-Meister Shunryu Suzuki schreibt:

Auch das unscheinbare ‘Verbeugen’ eignet sich zum experimentieren im Dojo-Labor.

Denn alles, was ein Mensch unternimmt, wird ja durch Bewegung verwirklicht. Jeder Handgriff des Alltags, jede Arbeit, jede künstlerische Schöpfung, die Gestalt eines Bildwerkes, der Klang einer Geigensaite, die Handschrift, all das ist sichtbar oder hörbar gewordene Bewegung der Hand und mir ihr des ganzen Leibes. […]

Die Haltung im Stehen, Sitzen, Gehen formt den Leib; die Art des Greifens und Haltens, des Sichgebens oder Sichzurückhaltens gibt der Hand ihre sprechende Gestalt. Durch Bewegung wird wird der ganze Leib zum Ausdruck des Menschen geprägt. […]

Bewegung ist mehr als Zwecktun; sie ist eine Äußerung des ganzen Menschen, nicht nur des Körpers. Als Zwecktun ist sie auf bestimmte Stunden und Tätigkeitsgebiete beschränkt; als Sprache erfüllt und durchdringt sie das Leben.

Das Problem der Bewegung ist deshalb ein Grundproblem des Menschen. […]„

(Q.: Dore Jacobs, Die menschliche Bewegung. 5. Aufl. Seelze-Velber 1990, S. 21).

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Ich danke den Mitwirkenden und den Verantwortlichen ganz herzlich, dass ich ihre originelle Idee hier verlinken darf.

Eingangsbereich vom Dōjō des Aikido-Instituts München von Adriano Trevisan

Auch wenn heute als Dōjō häufig eine moderne Sporthalle dient, ist es doch sinnvoll ein paar allgemeine Verhaltensregeln (reishiki) zu beachten:
• die Übenden kommen pünktlich, damit der Betrieb rechtzeitig anfangen kann. Da man sich gegenseitig auf dem Weg unterstützen möchte, geht man, nicht nur in punkto „Zeit“, höflich miteinander um;
• vor dem Betreten der eigentlichen Übungshalle sind die Schuhe auszuziehen, damit der Boden nicht mit Straßenschmutz verunreinigt wird. Auch die eigene Ausrüstung (Dogi, Zoris, Waffen etc.) wird pfleglich gehalten und behandelt (das schließt die Pflege des Körpers ein);
• die Art wie wir den Ort begegnen, prägt seine Begegnung mit uns. So wie wir unsere Trainingspartner behandeln, pflegen sie auch mit uns umzugehen – Achtsamkeit ist also geboten;
• betritt man den Dōjō, verbeugt man sich in Richtung Shōmen (Vorderseite) und zeigt mit dieser Geste, dass man den Meister (dessen Bild dort üblicherweise hängt) ehrt, dem Lehrer Respekt entgegenbringt und sich an die Übungsregeln halten wird;
• laute Geräusche oder Unterhaltungen werden möglichst vermieden, um die Übenden nicht zu stören und um sich selbst und den anderen die Gelegenheit zu geben, sich mental zu sammeln. Aber auch während des Unterrichts selbst sollte nicht unnötig gesprochen werden;
• von allen Beteiligten wird voller Einsatz erwartet, es geht um ‘Leben und Tod’ nicht um etwas körperliche Ertüchtigung.

Es kann dem eigenen Voranschreiten helfen, wenn man offen an die uns häufig befremdliche japanische Etikette herangeht, denn wie André Cognard am Ende eines Beitrags über das Dōjō (übers. v. Walter Oelschläger, 1990) schreibt:

„Das Gefüge, welches aus den vielfältigen Beziehungen entsteht, wenn man diese Prinzipien beherzigt, ist selbst eine wirkliche Form der Meditation. Der Schüler, der diese Prinzipien leben will, beobachtet ständig seine Handlung, seine Haltung. Er entwickelt seine Aufmerksamkeit und weckt sein inneres Bewußtsein. Mit dieser Gymnastik des Denkens, des Egos und des Geistes, diesem geistigen Aiki-taiso, erzeugt man eine Energie, …“

Laotse gilt als der legendäre Verfasser des „Tao-tê-king“ (auch: Dao De Jing), dem kanonischen Werk des Tao und vom Tê, das zwischen dem 5. u. 3. Jhdt. v.u.Z. entstanden ist. Zum „Tao-tê-king“ heißt es bei Wikipedia (07.04.09):

Das in Versform gebrachte Werk, hat für den philosophischen und religiösen Daoismus eine außerordentlich große Rolle gespielt. Die heftige Kulturkritik, die in dem Laotse zugeschriebenen Werk geübt wird, lässt sich vermutlich durch die instabilen Zeiten im alten China erklären. Es war eine Zeit permanenter Kriege, größter Not und sozialer wie politischer Erosion. Von Laotse selbst, wissen wir nur sehr wenig. Aber die Kernideen ‘seiner’ Weltanschauung sind uns bekannt. Sie haben, ähnlich wie auch der Konfuzianismus, zu dem sie in Konkurrenz traten, Philosophie und Kultur Japans mittelbar stark geprägt.

L. sieht in den Dingen vor allem den steten Wandel. Nur das TAO ist das unveränderliche Prinzip (Urprinzip) allen Daseins. Das Tao „wirkt“ (handelt) „nicht“ (Wu-wei) – es wirkt also spontan. Die Welt, und das ganze Universum ordnen sich nach zwei Prinzipien: YIN und YANG. Diese beiden Prinzipien geben der Welt ihren Rhythmus. Tao ist das vereinende Prinzip dieser Polaritäten, die sich in ständiger Bewegung befinden. Das kann man gut nachempfinden, wenn man sich das klassische Symbol betrachtet.

Vorbild für die philosophische Betrachtung waren vermutlich Prozesse in der Natur, so wie das „Stirb und Werde“, die Rhythmen, die wir in den Jahreszeiten, oder den Gezeiten des Meeres finden. Der Mensch soll sich von den Rhythmen, die ihn umgeben, leiten, ja gewissermaßen tragen, lassen. Der Daoismus wendet sich gegen die Vorstellungen des Konfuzius und dessen politischen und gesellschaftlichen Tugendideale. Stattdessen werden Selbstbestimmung und Menschenliebe betont. Bei Ziegenfuss/Jung heißt es:

Es sind die Ideen der Polarität, von natürlichen Gesetzmäßigkeiten (zu denken wäre an die Schwerkraft), des steten Wandels und des Nicht-Handelns, die sich stark im Aikido wieder finden.

Viel Raum wird der Intuition zugesprochen. Das Tao lasse sich nicht durch Denkvorgänge erfassen, es entziehe sich unserem rationalen analytischen Verständnis. Deshalb käme es darauf an, sich selbst in einen empfänglichen Zustand zu versetzten. Nur dann bestehe eine Chance, dass sich der Unterschied von Subjekt und Objekt verwischt, schreibt A. Protin.

Dass dies den Übenden während der Bewegung tatsächlich so vorkommt, leuchtet ein, dass dies ein prinzipielles Prinzip sein soll, und dass damit auch Aikido nicht verstandesmäßig zu erfassen sei, scheint jedoch mehr den Vorstellungen asiatischer Philosophie, denn der Wirklichkeit geschuldet.

Bertolt Brecht beschreibt die Reise Laotses in den Westen in einem sprachlich sehr schönen Gedicht. Dies folgt an anderer Stelle. Wer neugierig ist, kann ja schon einmal danach suchen …

Quellen:

Goldammer, Kurt (Hg.) - 1976: Wörterbuch der Religionen. 3. Aufl. Kröner Verlag, Stuttgart.

Lind, Werner (Hg.) – 1999: Lexikion der Kampfkünste. Sportverlag, Berlin.

Protin, André – 1986: Aikido. Die Kampfkunst ohne Gewalt: ein Weg der Selbstfindung und Lebensführung. 2. Aufl. Kösel Verlag, München.

Wikipedia – online (2009).

Ziegenfuss, Werner u. Gertrud Jung (Hg.) – 1950: Philosophen-Lexikon. Handwörterbuch der Philosophie nach Personen. 2 Bde. Walter de Gruyter, Berlin.

Dore Jacobs aus Essen, zu der ich gestern einen kurzen Text in den Blog gesetzt habe (siehe: Tellerrand), schreibt zum Komplex Bewegung & Alltag:

(Q.: Für Dore Jacobs 1894-1994. Essen 1994, S. 16).

Natürlich bietet sich nicht alles für das konstante Üben im Alltag an. Gerade bei den Aikidotechniken ist eine 1:1 Umsetzung etwas zweifelhaft. Aber vieles kann man eben doch üben. So z. B. einen verbalen Tenkan im Gespräch mit einem Kollegen, der polternd loslegt. Oder das Üben des guten Stands beim Anfahren und Abbremsen der S-Bahn. Welches sind Eure Lieblingsübungen im Alltag? Mit welchen Übungsformen habt ihr gute Erfahrung gemacht „im ANDEREN Leben“?

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Dore Jacobs (geb. Marcus) wurde am 27. Juni 1894 in Essen geboren und starb ebendort am 5. März 1979. Sie war die Gründerin der Schule für Körperbildung und rhythmische Erziehung in Essen und eine Reformpädagogin.

Dore Jacobs wuchs in gutbürgerlichen Verhältnissen auf. Ihre Mutter war eine der führenden Frauenrechtlerinnen im Ruhrgebiet, ihr Vater Jurist.
Sie studiert an der Dresdner TH Mathematik und Physik. Gleichzeitig absolviert sie die RhythmiklehrerInnen-Ausbildung an der Dalcroze-Schule in Hellerau, wo für die kurze Zeit von 1911-14 ein euphorischer Aufbruch zu einem neuen Körper- und Bewegungsverständnis weg von den Verrenkungen bürgerlicher und militärischer Drill-Haltung stattfindet. Hier fällt für Dore Jacobs die Entscheidung: “Die Rhythmik hatte mich in ihren Bann gezogen.” Ihr Studium der der Mathematik und Physik gibt sie schließlich zu Gunsten der Rhythmik auf.

Nach Examen und Heirat studiert sie noch kurze Zeit in Bonn weiter, unterrichtet aber bereits Kinder in rhythmischer Gymnastik. Mit ihrem Mann Artur Jacobs, einem faszinierenden und überzeugten Reformpädagogen, gründet sie den „Volkshochschulkreis Bund – Gemeinschaft für sozialistisches Leben“.

Was mit dem Unterrichten musikalischer und tanzfreudiger Kinder beginnt, setzt sich nach dem Krieg in ersten Bewegungskursen für Erwachsene fort. Schnell wird deutlich, dass die ursprünglichen und unmittelbaren Bewegungs- und Ausdrucksmöglichkeiten der Kinder bei den Erwachsenen den Weg zur freien Entfaltung nicht so einfach findet. Bewegungshemmungen, Verspannungen, Antriebslosigkeit und die verschiedensten Haltungs- und Bewegungsstörungen sind die Ursache. Diese Erfahrungen verarbeitete Sie, immer auf der Suche nach neuen Wegen, in der besonderen Betonung des Atems. Er wirkt sich unter Entfaltung seiner unwillkürlichen und freibeweglichen Reaktions- und Anpassungsfähigkeit ordnend und belebend auf die Bewegung aus.

Sie erkennt darüber hinaus eine enge Verbundenheit der organischen „Innenbewegung“ mit der seelisch-geistigen Bewegtheit des Menschen, und entwirft damit ein Bild menschlicher Bewegung, das nicht nur den äußeren Bewegungsapparat zum Ziel hat, sondern im Wechselspiel zwischen „Innenbewegung“ und „Außenbewegung“ den Mensch erfassen kann. Die praktische Arbeit in den folgenden Jahren verfeinert diesen Bewegungsansatz. An vielen Orten im Ruhrgebiet entstehen Kurse für Menschen aller Schichten und jeden Alters, bevor sie zusammen mit Lisa Jacobs 1925 die „Bundesschule für Körperbildung und rhythmische Erziehung“ gründet, die sich glänzend entwickelt. Inhaltlich verstehen Schulleiterin und MitarbeiterInnen ihre Arbeit als Teil des nach Menschenbildung strebenden Dienstes in der Gesellschaft.

1934 schließen die Nazis das Haus. Dore Jacobs und ihre engste Mitarbeiterin Lisa Jacob überleben, geschützt und versteckt von anderen Bundesmitgliedern.

“1934-45, im Äußeren ein schwerer Rückschlag, wurde für uns zur schöpferischen Pause;
es begann ein planmäßiges Experimentieren auf allen Gebieten … -
Wie sieht lebendiges körpergerechtes Verhalten im täglichen Tun aus?
Wie fühlt es sich an, und mit welchen Mitteln kann man daran arbeiten?
Diese Fragen ließen uns nicht mehr los”.

Nach dem Krieg übernimmt Lisa Jacob die Leitung der wiedereröffneten Schule. Dore Jacobs widmet sich als Lehrerin ihrem Lebenswerk neben der Arbeit im Bund – ihrer Gesinnungsfamilie.

1962 wurde ihr Werk „Die menschliche Bewegung“ erstmals gedruckt und veröffentlicht, gefolgt von ihrem zweiten Buch „Bewegungsbildung – Menschenbildung“, welches 1978 erschien. Beide Bücher seien allen forschenden Aikidokas ans Herz gelegt.

(Vorwiegend nach einem Beitrag von Katharina Weitz [Q.: http://www.fembio.org/biographie.php/frau/feature/kaethe-kollwitz/frauen-aus-dresden, download am 04.04.2009] )

„… Das eigene Leben zu verteidigen, ist jedermann gegeben; es aber zu verteidigen, ohne das Leben eines anderen zu gefährden, ist viel schwieriger, und eben diese ist Sinn und Zweck des Aikido. Denn in dem Wissen, dass die Gewalt in uns allen angelegt ist, weigert sich Aikido, ihre Existenz zu verleugnen. Aber ebenso wenig kriecht es vor der Gewalt zu Kreuze, indem es das eigene Tun zu einer Art körperlicher Ausdrucksübung verharmlost. Da es selbst aus blutrünstiger Gewalt hervorgegangen ist, kennt Aikido das Faszinosum der Gewalt: Sie befreit uns von den Fesseln aller Ängste und Rücksichten. Aus diesen Gründen bekämpft es die Gewalt in ihrem eigenen Rahmen und unter den Bedingungen ihrer spektakulärsten und zugleich geläufigsten Äußerungen. Es tritt ihr nicht mit gleicher Macht und Gewalt entgegen, sondern hält ihr nur einen Spiegel vor, den unbestechlichen Spiegel eines gelassenen, friedenstiftenden Geistes.“

(A. Protin, [2, Aufl.]  1986: 122)

Ich bin mir aber nicht sicher, ob wir den Begriff wirklich in seiner ganzen Tragweite verstehen.

Bertolt BRECHT schreibt um 1936 ein Gedicht, in dem er auf die Frage der „Gewalt“ eingeht:

ÜBER  DIE  GEWALT

Der reißende Strom wird gewalttätig genannt
Aber das Flußbett, das ihn einengt
Nennt keiner gewalttätig.

Der Sturm, der die Birken biegt
Gilt für gewalttätig
Aber wie ist es mit dem Sturm
Der die Rücken der Straßenarbeiter biegt?

(GA, Bd. 14 (Gedichte 4),  343).

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(Nicht der Fujiyama, sondern die
Stromschnellen am Osorno Vulkan)

Was machen wir mit dieser Form der Gewalt? Gibt es dafür auch einen Irmi oder einen Tenkan? Geht sie uns etwas an, oder ist Aikido in Fragen des täglichen Lebens ‘wertneutral’?